Goa e aculturação

A propósito do post sobre Garcia d'Orta, um nosso leitor teve a gentileza de nos enviar fotos da igreja de S. Francisco, na velha cidade de Goa. Actualmente com cerca de 300 mil habitantes é difícil acreditar que nos seus tempos áureos, nos tempos idos do século XVI em que Garcia d'Orta cultivava o seu jardim dos simples, a «Roma do Oriente» rivalizasse com Lisboa - era tão populosa como a capital do reino -, a ponto de os cronistas da época afirmarem: «quem viu Goa, não precisa de ver Lisboa».

A cidade património mundial da Humanidade, embora em 1842 Pangim tenha passado a capital administrativa de Goa, mantém reflexos da sua glória antiga, nomeadamente da glória religiosa, espelhados em igrejas como a basílica do Bom Jesus - onde se encontra a urna de Francisco Xavier, exposta de dez em dez anos na Sé Catedral-, a igreja e convento de S. Francisco de Assis, a Sé Catedral, a igreja de S. Caetano, o convento das Mónicas - onde se encontra o Museu de Arte Sacra, inicialmente instalado no seminário de Rachol - recuperado com a colaboração da Fundação Gulbenkian - ou as ruínas da igreja de Santo Agostinho.

É interessante transcrever a informação adicional que acompanha as fotos gentilmente enviadas por H. C. da Mota, a quem agradeço: «Em primeiro plano, uma cruz enorme num plinto de laterite local. É uma prova da aculturação; os hindus veneram uma planta (tulôssi) que cultivam no quintal, plantada num vaso incrustado numa grande pedra. Os cristãos substituiram o tulôssi pela cruz».

Na realidade a própria cruz traduz uma aculturação do cristianismo. De facto, a cruz - um dos símbolos mitológicos mais antigos e mais ubíquos - foi introduzida na simbologia cristã pelo mitraista Constantino no século IV.

De acordo com Eusébio de Cesareia, antes da primeira das batalhas, Saxa Rubia e Ponte Mílvio, que Constantino travou contra os exércitos de Maxêncio - que reclamava igualmente o título de Augustus - terá tido uma visão de uma enorme cruz contra o Sol, enquanto uma voz lhe dizia: «Meus Pace est cum vos… In Hoc Signo Vinces» (A minha paz está contigo…com este símbolo vencerás). Antes da segunda batalha, a mesma voz ordenou-lhe substituir as águias imperiais dos escudos romanos. Constantino criou um novo padrão militar, o lábaro, basicamente as letras χρ - ou as iniciais em grego de Cristo - sobrepostas.

Como curiosidade, mostra-se este exemplar de uma mais belas moedas portuguesas, cunhada em 1721 no reinado de D. João V, o Fidelissimo que, para além da Custódia da Sé e do aqueduto das Águas Livres, nos legou a fabulosa Biblioteca Joanina em Coimbra. Esta moeda continua uma tradição iniciada por D. João III - O Piedoso ou O Pio, no poder aquando do estabelecimento da Inquisição que tanto preocupava Garcia d'Orta -, em que as faces mostram as armas reais no anverso e, no reverso, a cruz de Cristo e a inscrição In Hoc Signo Vinces.

Refira-se ainda que o mitraismo, que se caracterizava por ser uma religião elitista e iniciática praticada em pequenas sociedades secretas da qual as mulheres eram excluídas, era muito popular entre os soldados romanos, como assinala o historiador romano Quintius Rufus no seu livro «História de Alexandre». Existiam em Roma centenas de Mithrae – os templos dedicados ao culto de Mitra. O que resta de um dos maiores Mithraeum em Roma pode ser visitado nos subterrâneos da Igreja de São Clemente, perto do Coliseu.

Constantino incorporou ainda no cristianismo vários elementos do seu culto pessoal ao Deus-Sol Mitra. Nomeadamente, promoveu a alteração do dia de culto do sabbatt judaico, para Domingo, dia do Sol, o dies Domenicus ou dia do Senhor, através do édito de 3 de Julho de 321, Sicut indignissimum, que entre outras coisas rezava: «Que todos os juízes, e todos os habitantes da cidade, e todos os mercadores e artífices descansem no venerável dia do Sol». De referir ainda a liturgia mitraica, nomeadamente a cerimónia da missa ou antes a Myazda mitraica, uma partilha de carne e vinho sacrificiais conduzida pelo sacerdote mitraica, o Pater ou Papa. Tertuliano afirmava que esta religião utilizava indevidamente o baptismo e a consagração do pão e do vinho, mas de facto os ritos mitraicos são muito anteriores ao cristianismo.

Desde o Neolítico que a simbologia da cruz está presente em inúmeras mitologias. As cruzes solares, muito frequentes, representam o círculo do zodíaco (do grego zoidion que significa círculo animal) com uma cruz que marca as quatro estações. No centro era muitas vezes representado o Sol «crucificado». As cruzes solares simbolizavam assim a passagem das estações, a «crucificação» ou morte do Sol e a sua ressureição no equinócio da Primavera.

O sol e o deus Sol não são os únicos deuses encontrados crucificados em stauros sortidos. Para além disso, muitas figuras de mitologias sortidas morreram na cruz e foram ressuscitados: Osiris e Hórus no Egipto, Krishna na Índia, Quetazlcoatl no México, Hesus dos druidas, Attis na Frígia, etc..

Outras figuras mitológicas, como Ixion, são muitas vezes representadas crucificadas (no caso de Ixion, numa roda que lembra uma cruz solar) e até Prometeu, que para além de ter concedido à humanidade o dom do fogo, foi o criador dos homens a partir de barro nalgumas versões da mitologia grega, é por vezes representado no monte Cáucaso acorrentado a um stauros e não a uma rocha.

A cruz, e posteriormente o crucifixo, só aparece regularmente na arte cristã a partir do século V, sendo o peixe o símbolo de eleição até aí. Na realidade, o termo stauros, que aparece 27 vezes no Novo Testamento e foi traduzido como cruz, significa apenas estaca - que não tem necessariamente a forma de cruz (sobre o tema é interessante ler «The Non-Christian Cross», de J.D. Parsons). Aliás, esta é uma simbologia que não é reconhecida por alguns cristãos, nomeadamente não é aceite pelas Testemunhas do Jeová, e está na base de acesas controvérsias sobre o tema.