A emoção da omnisciência

Uma chave para compreender a procura racional de verdades que caracteriza a ciência e a filosofia é a noção de erro. As tradições sapienciais baseiam-se na ideia de que, em certas circunstâncias, não há erro — pelo que nem vale a pena pôr em marcha quaisquer actividades críticas, que visem interrogar pormenorizadamente se será verdade o que parece verdade. Um deus, um livro sagrado, uma meditação transcendental, uma intuição tântrica, uma experiência mística, uma trovoada — qualquer coisa serve para tentar colocar algumas afirmações fundamentais sobre o mundo e a vivência humana para lá da actividade crítica e irritante de perguntar “Mas será que isso é mesmo verdade?”

As duas atitudes perante a descoberta de verdades parecem corresponder a dois perfis emocionais distintos, e valeria a pena investigar empiricamente esta hipótese. Quem se entrega à procura racional de verdades parece retirar imensa satisfação do próprio acto de investigar: levantar hipóteses, explorar possibilidades, descobrir objecções, refinar teorias, fazer observações cuidadosas, deter-se em pormenores fundamentais. Pelo contrário, quem sente maior atracção por uma ou outra forma de tradições sapienciais — seja a New Age, a astrologia, a religião ou o ocultismo — parece não ter qualquer gosto nas actividades referidas, retirando antes a sua satisfação da posse da certeza inabalável, da sensação de que se alcançou uma Verdade fundamental que agora resta aplicar e reinterpretar, para se poder ir à vida, entretanto vivencialmente transformada pela Verdade.

Não se trata de dizer que quem investiga não gosta de chegar a resultados, nem se trata de dizer que quem se entrega às tradições sapienciais não tem gosto pela descoberta. É apenas uma questão de ênfase, um pouco como a diferença de ênfase entre quem é professor porque adora a sua profissão — mas gosta igualmente de ganhar o seu ordenado ao fim do mês — e quem é professor mas deixaria de o ser no dia em que lhe saísse a lotaria porque o que realmente lhe interessa é o ordenado ao fim do mês. É uma questão de ênfase.

Assim, quem se sente algo impaciente com a procura terá tendência para conceber sistemas automáticos e irrefutáveis de alcançar a Verdade. Seja a meditação, seja a tradição religiosa, seja a astrologia, seja a fé, seja o que for. A ideia é que há uma fonte infalível de verdade, que permite pôr fim à procura e à incerteza. Não se trata de dizer que quem sente gosto pela investigação em si, pelo caminhar em si, não tenha gosto nos resultados — como o professor talentoso tem também gosto em receber o seu ordenado, o investigador tem gosto pelos resultados. Mas o investigador encara quaisquer resultados que sejam pretensamente infalíveis e obtidos sem abertura crítica como um prazer roubado: não foi resultado da investigação paciente da verdade, da separação cuidadosa entre o erro e o acerto, que andam sempre misturados.

Poderá uma intuição directa, ou a fé, ou a tradição ou as mensagens deixadas pelos extraterrestres nas pirâmides do Egipto dar-nos a verdade sobre o mundo ou sobre a vivência mais autêntica? Sem dúvida que sim. Mas para o investigador, tudo isto são apenas pontos de partida e não pontos de chegada. Todo o investigador sabe que não se pode fazer física, matemática ou filosofia de maneira mecânica: precisamos de imaginação, talento, insight. E sabemos distinguir nos trabalhos dos nossos colegas precisamente os que são áridos, ainda que tecnicamente correctos, dos que revelam uma compreensão alargada das coisas, uma compreensão enriquecedora. A diferença fundamental é que o investigador racional usa todas essas fontes não como autoridades infalíveis, mas apenas como pontos de partida. O trabalho mais importante vem depois, sob a forma de justificação, medição, teorização, levantamento de objecções, debate público com os pares, procura de contra-exemplos, abertura à refutação.

O herdeiro da tradição grega tem um insight e a seguir investiga as coisas cuidadosamente, expondo o insight à possibilidade de ser uma ilusão — e tem gosto nessa investigação crítica e aberta. O herdeiro das tradições sapienciais agarra-se a esse insight como critério único e final de verdade — e protege da crítica o seu insight, declarando-se omnisciente por interposta pessoa: os deuses são omniscientes e fontes de verdade e deram-lhe aquele insight, portanto como se pode duvidar da sua verdade? Como escreveu Gedeão: “homens ditosos a quem Deus dispensou de procurar a verdade”.

A grande ilusão das tradições sapienciais é a omnisciência. A hipótese aqui apresentada é que um factor importante para explicar tais tradições poderá ser a constituição emocional de algumas pessoas, que preferem respostas prontas a investigações complicadas e abertas à dúvida. Neste aspecto, não há grande diferença entre a mentalidade sapiencial e a tecnocrática: a investigação pura não tem valor, é até vista com alguma desconfiança, porque o que interessa é ter a verdade no bolso para ir à vida — num caso, para fazer pontes e auto-estradas, no outro para fazer igrejas e ter a experiência renovada da ligação mística com o sobrenatural, ao mesmo tempo que reforçamos a crença algo infantil na nossa importância cósmica no seio da ordem universal.