A autoridade do erro

Os seres humanos erram. Pior do que isso, ficam cegos ao erro por causa da autoridade. Uma afirmação dita por quem detém autoridade num dado assunto é mais facilmente aceite do que a mesma afirmação dita por um desconhecido. Ora, isto levanta um problema: as pessoas, pelo facto de deterem mais autoridade, poderão abusar dela e impedir o progresso. Até porque podem usar a sua autoridade de forma deslocada, para falar do que realmente não sabem nem se deram ao trabalho de estudar cuidadosamente, limitando-se a dar largas aos seus preconceitos favoritos. Além disso, as melhores ideias muitas vezes vêm de pessoas que não detêm autoridade na área — mas que ganham autoridade precisamente por terem tido ideias muito boas.

Logo, qualquer actividade intelectual séria tem de ter mecanismos que façam duas coisas: corrijam erros e neutralizem ou enfraqueçam a autoridade deslocada. Encontre-se uma prática intelectual que desconheça estes dois mecanismos e será sinal seguro de que é uma fraude.

Estes mecanismos materializam-se, por exemplo, no modo como as revistas académicas estão concebidas. Estas não são como jornais, ao contrário do que por vezes se pensa. Os artigos são submetidos às revistas anonimamente, sem que quem avalia o artigo saiba quem é o seu autor. Isso permite contrariar a tendência natural para se aceitar cegamente o que as autoridades dizem — uma autoridade pode ver assim o seu artigo recusado, e um investigador desconhecido pode ver o seu trabalho publicado. Por outro lado, o avaliador do artigo tem por missão encontrar e corrigir erros no artigo. E se o artigo é de ciência experimental, se anuncia um resultado experimental, a experiência tem de ser reprodutível e tem evidentemente de dar o mesmo resultado — caso contrário, é uma fraude ou algo de errado aconteceu.

Os avaliadores rejeitam muitas vezes os artigos. As melhores revistas académicas de qualquer área têm índices elevadíssimos de rejeição de artigos — mais de 90%, em casos como a Analysis, uma das mais importantes revistas de filosofia. A qualidade de uma revista académica mede-se por dois factores principais: a quantidade de artigos dessa revista que são citados noutras revistas e em livros académicos; e a percentagem de rejeições.

Mesmo depois de publicado um artigo, isso não representa o fim da atitude crítica. Pelo contrário, muitos investigadores irão considerar que as ideias ou resultados apresentados estão errados, ainda que parcialmente, e tentarão demonstrar isso escrevendo outros artigos, que tentarão publicar.

Estes sistemas de controlo de erros são ainda complementados com a existência de várias revistas, que competem entre si pela qualidade dos artigos publicados. O resultado é um sistema aberto à inovação e à crítica e que se protege tanto quanto possível dos argumentos falaciosos de autoridade.

Claro que nenhum sistema é perfeito, mas a ausência destes sistemas é ainda pior. Quando estes sistemas existem, não importa muito se algumas pessoas que pertencem à comunidade em causa sejam dogmáticas, porque é o sistema que permite a heterodoxia e a inovação. Quando não existem tais sistemas, não importa muito se algumas pessoas que pertencem à comunidade em causa não sejam dogmáticas, porque é o sistema que não permite a heterodoxia e a inovação.
Quando uma prática intelectual ou académica não usa os sistemas descritos de correcção de erros, é fraudulenta. Baseia-se na autoridade cega, no preconceito, e tem de se proteger da crítica. Dado o sucesso da investigação séria, muitas actividades procuram simular estes sistemas, mas são apenas simulações. Quando uma dada prática intelectual tem medo de debater ideias contraditórias em público, quando exclui do seu seio quem o deseja fazer, é porque quer proteger-se da crítica aberta — mas, ao fazê-lo, está simultaneamente a excluir-se da categoria de prática intelectual séria, ainda que invoque muitas razões sofísticas para o fazer. Se não há realmente a possibilidade de quem discorda publicar os seus resultados no seio da instituição em causa, sem ser liminarmente afastado; se não há sistemas anónimos de submissão; se há uma ortodoxia que é decidida por maiorias ou autoridades e não pela força das provas e da argumentação anonimamente avaliadas — então, não estamos perante ciência, no sentido latino abrangente de scientia (conhecimento), mas perante leite estragado.