A ciência da religião

Where angels no longer fear to tread, The Economist, 19 de Março.

O post do Desidério sobre «Interferência arbitrária», nomeadamente a parte em que ele refere ser «a interferência arbitrária na vida das pessoas» que «torna possível a religião», recordou-me este artigo muito interessante da The Economist que o Luís Alcácer teve a gentileza de me enviar.

O artigo gira em volta de um projecto da Comissão Europeia, que em 2007 atribuiu 2 milhões de euros a um consórcio que integra centros que investigam religião do ponto de vista psicológico, biológico, antropológico e histórico. O objectivo do projecto «Explicando a religião» (descrição em formato pdf) é o desenvolvimento de um programa integrado de pesquisa sobre as bases cognitivas do pensamento e comportamento religiosos.

O projecto é coordenado por Harvey Whitehouse, um antropólogo que nos anos oitenta estudou um mui curioso fenómeno religioso de algumas ilhas do Pacífico Sudoeste, que surgiu em muitas depois da II Guerra Mundial. Esse fenómeno, comum na região da Melanésia e Nova Guiné e muito estudado pelos antropólogos, é designado por «cultos da carga». Pensa-se que existiram cerca de 70 formas diversas de «cultos de carga» dos quais a variante que adora o messias John Frum («Hello, I´m John from America») persiste até hoje no micro-Estado de Vanuatu.

A experiência com os «cultos da carga» permitiu a Whitehouse o desenvolvimento de uma teoria sobre dois modos divergentes de religiosidade, doutrinal e imagístico, classificados a partir dos diferentes processos de codificação e transmissão de conhecimento religioso. O ponto de partida para o seu modelo tem por base a dicotomia entre a memória semântica (representações mentais de uma natureza geral, criadas pela repetição de aspectos rituais) e a memória episódica - representações mentais de eventos experimentados pessoalmente pelo próprio ou por um membro do grupo com que se identifica.

A teoria de Whitehouse, assim como o seu livro «Theorizing Religions Past: Archaeology, History, and Cognition», são fascinantes mas certamente mais fascinante será o resultado deste projecto que reúne especialistas dos vários aspectos da religião, como Patrick McNamara, que dirige o Evolutionary Neurobehaviour Laboratory da Boston University's School of Medicine, Nina Azari, neurocientista da University do Hawaii em Hilo que detém igualmente um doutoramento em teologia, ou Richard Sosis, um antropólogo da Universidade de Connecticut. Foi o trabalho deste último descrito no artigo do The economist que o post do Desidério me recordou.

Sosis recorreu a um catálogo de comunidades da América do século XIX publicado em 1988 por Yaacov Oved da Universidade de Tel Aviv, analisando o percurso de 200 dessas comunidades, 88 delas religiosas e as restantes 112 seculares. Sosis verificou que as comunidades seculares, que não interferiam arbitrariamente na vida dos seus membros, tiveram durações em média quatro vezes menores que as suas análogas religiosas. Nestas últimas, quanto mais interferências arbitrárias impunham aos seus membros maior a sua longevidade - uma delas sobrevive ao fim de 149 anos enquanto a comunidade secular mais longeva dissolveu-se ao fim de quarenta anos.

O estudo da religião numa abordagem científica multidisciplinar é nesta época conturbada por fundamentalismo sortidos uma área que atrai cada vez mais cientistas de que este projecto, a conferência «Evolução da Religião» - que decorreu em Janeiro do ano passado e reuniu muitos dos especialistas deste consórcio - ou a emergência de áreas como a neuroteologia são apenas exemplos. A ciência da religião não pretende investigar a «verdade» de uma religião mas sim as suas manifestações empíricas. De facto, se a discussão da existência de deuses não é tema que diga respeito à ciência mas sim à filosofia, a religião e as experiências religiosas são manifestações muito observáveis que podem ser analisadas como todos os fenómenos do único mundo que conhecemos: um mundo natural que os cientistas tentam entender e descrever.