O átomo e a liberdade de expressão

A verdadeira liberdade ocorre quando os homens, nascidos livres,
Precisando dirigir-se ao público, podem falar livremente;
Aquele que puder e quiser falar, merecerá honrarias;
Aquele que não puder ou não quiser, poderá ficar em paz:
O que poderá ser mais justo do que isso?
Eurípedes, As Suplicantes

John Milton, o poeta que nos legou o «Paraíso Perdido», inicia a Areopagítica com esta citação do «mais trágico de todos os poetas», que há mais de 2400 anos dizia que «É escravo aquele que não pode dizer o que pensa». A Areopagítica é um apelo ao Parlamento inglês para revogar a Licensing Order de 16 de Junho de 1643 que estabelecia uma censura equivalente ao Imprimatur ou Nihil Obstat católicos. A defesa da liberdade de expressão seria retomada quasi nos mesmos moldes dois séculos depois por John Stuart Mill, no livro já citado pelo Desidério, «Sobre a Liberdade», publicado pela primeira vez em 1859.

Ambos os autores afirmam que o caminho para a verdade passa inevitavelmente pela liberdade de pensamento, de expressão e de crítica e que, contrariamente ao que afirmavam os apologistas da prática secular de calar as vozes dissidentes, por vezes de forma definitiva, «silenciar a expressão de uma opinião é que constitui um roubo à humanidade».

Não é coincidência que John Milton tenha iniciado a sua defesa eloquente da liberdade de imprensa citando um pensador grego. Como referiu o Desidério, «os filósofos da Grécia antiga expunham as suas ideias e desafiavam os interlocutores a discuti-las livremente. Isto gerou uma novidade absoluta na história da humanidade: a cultura da liberdade intelectual».

Também não é coincidência que a asfixia da liberdade intelectual conduzam a regressões civilizacionais, a períodos longos de sono da razão de que a humanidade apenas desperta por exercício do pensamento crítico e discussão livre de ideias. Para o confirmar, basta pensarmos não apenas na Idade Média mas no que aconteceu à ciência e à própria civilização árabes após a publicação do Tuhafat al-Falasifa (A Incoerência dos Filósofos) por aquele que é considerado o maior teólogo do Islão, Abu Hamid al-Ghazali (1058-1111), que afirmava que empregar os métodos dos filósofos gregos era corromper a fé islâmica

Se exercitarmos esta inovação grega em relação à História da ciência percebemos porque razão dois dos nomes mais conhecidos daquela que foi uma revolução na ciência, a mecânica quântica, consideravam que a ciência moderna só pode ser entendida à luz do que consideram a verdadeira revolução no pensamento humano, a filosofia grega.

Erwin Schrödinger decidiu debruçar-se sobre a história do pensamento científico como reacção ao exemplo de Ernst Mach - um positivista a que Einstein chamou um bom físico mas um filósofo deplorável e que foi um grande opositor do atomismo. O livro «A Natureza e os Gregos» reúne duas conferências proferidas no University College de Londres em 1948 pelo laureado com o Nobel da Física em 1933, distinção que mereceu conjuntamente com Paul Dirac pela descoberta «de novas formas produtivas da teoria atómica». No livro, Schrödinger considera ser necessário voltar às escolas pré-socráticas para uma exacta compreensão dos fundamentos da ciência moderna, nomeadamente considera os jónicos (a escola de Tales de Mileto) e os atomistas como os verdadeiros precursores da ciência moderna. Por sua vez, Werner Heisenberg, Nobel da Física em 1932 «pela criação da mecânica quântica», assevera na «Imagem da Natureza na Física Moderna» que dificilmente podemos ocupar-nos da física atómica sem conhecermos a filosofia grega da natureza.

De facto, o período pré-socrático é um período caracterizado pela investigação da Natureza. O primeiro filósofo da physis (natureza), Tales de Mileto (~640-546 a.C), marcou a mudança de atitude do homem perante o cosmos procurando o princípio natural das coisas ou arqué, o elemento primordial da natureza, a matéria básica para a formação dos demais materiais, e na qual todos se reduziriam. Uma procura revolucionária que teve o seu apogeu no atomismo.

A palavra átomo foi usada pela primeira vez por um filósofo deste período, Leucipo de Mileto, de quem não sobrevive obra escrita. De acordo com Aristóteles (muito crítico do atomismo) e Diógenes Laércio, Leucipo defendia que o universo é constituido por partículas muito pequenas e indivísiveis e pelo vazio (o não-ser). A teoria atomista foi desenvolvida pelo seu discípulo Demócrito (460 – 404 a.C) e foi reformulada por Epicuro (341-270 a.C.). A mensagem de Epicuro foi, cerca de dois séculos após a morte do filósofo, transmitida por um seu seguidor, o poeta latino Lucrécio, na única obra escrita que nos chegou dele e que dá título a este blog (e disponível no Projecto Gutenberg).

O desenvolvimento da ciência moderna está associado à recuperação do pensamento crítico mas é indissociável da redescoberta e disseminação do poema de Lucrécio. Acompanhar a História do atomismo, que só foi firmemente estabelecido já no século XX, é assim acompanhar a evolução da ciência, do pensamento científico e da liberdade de expressão.

Desde a proposta por Demócrito de que «O espírito actua através dos movimentos mecânicos e de colisões de átomos, e as suas impressões estão naturalmente sujeitas às distorções das sensações», com que nega a existência de uma alma incorpórea, nega causas finais - com o movimento aleatório dos átomos - e nega a existência de um primeiro motor - e a «inteligência» subjacente às esferas do mundo supralunar de Aristóteles - que o atomismo, especialmente o desenvolvido por Epicuro, foi considerado uma filosofia ateísta.

Embora muito criticados, o atomismo e o epicurismo floresceram na Grécia, Ásia Menor e mesmo em Itália até ao advento do poder da Igreja, que combateu o epicurismo em todas as frentes, nomeadamente declarando heréticos os que aceitavam a constituição atómica da matéria. As relações da Igreja com o atomismo são bem ilustradas na tese polémica do historiador Pietro Redondi apresentada no livro «Galileu Herético». Para este historiador, o principal motivo da condenação de Galileu - muito suave para os padrões da Inquisição, que queimara umas décadas antes outro atomista, Giordano Bruno - foi esconder a muito mais grave adesão ao atomismo. Não existem dúvidas de que Galileu foi um grande impulsionador do atomismo, bem expresso no Il saggiatore (O Experimentador) e sugerido nos Diálogos. Mas há muitas dúvidas e controvérsias em relação à tese de Redondi de que a condenação de Galileu foi na realidade uma «farsa» que teve como objectivo desviar as atenções da acusação de heresia contra a eucaristia efectuada pelo padre jesuíta Orazio Grassi.

As relações complicadas entre ciência e religião são bem ilustradas na história do atomismo e ajudam a explicar que tenham decorrido cerca de 2500 anos entre as primeiras hipóteses atomistas e o livro «Os átomos» de Jean Baptise Perrin, publicado em 1912, que concluía: «A teoria atómica triunfou. Os seus oponentes, numerosos até recentemente, têm sido convencidos e têm abandonado, um após o outro, a posição céptica que foi, por um longo tempo, legítima e sem dúvida útil».

Bibliografia:
Erwin Schrödinger, A Natureza e os Gregos e Ciência e Humanismo, Capítulo 1 – Os motivos para regressar ao pensamento da Antiguidade, Edições 70, 1999, Lisboa.

Werner Heisenberg, A Imagem da Natureza na Física Moderna, Capítulo 3 – Átomos e cultura humanística, Edição Livros do Brasil, Lisboa.

D. R. Gordon e D. B. Suits (editores), Epicurus: His Continuing Influence and Contemporary Relevance, Rochester Institute of Technology Press, 2003, Rochester.