Mais coisas estranhas

O post do Carlos levanta uma questão sempre sensível, e à qual Carl Sagan respondeu admiravelmente: devemos manter a mente aberta a novas ideias — mas não tão aberta que nos caia o cérebro. O tipo de investigação amadora que consiste em pouco mais do que disparates sem sentido é comum não apenas em ciência, como o testemunha o Carlos, como em filosofia. E talvez seja até mais grave em filosofia. O Carlos argumenta, e com razão, que os artigos de falsa originalidade se baseiam sempre numa óbvia incompetência científica dos seus autores: não dominam correctamente a ciência do seu tempo, nem os seus métodos, que contudo querem ultrapassar por se julgarem génios injustamente menosprezados pela academia. O mesmo acontece em filosofia, mas com maior intensidade — e por vezes os tais ingénuos que se julgam génios filosóficos são... cientistas. Fico sempre aterrado quando vejo isto acontecer, mas é algo muito comum: os cientistas têm muitas vezes a mania de que para fazer filosofia não é preciso o mesmo tipo de formação, treino e conhecimento que é necessário para fazer, por exemplo, matemática. Ou seja: um diletante em matemática não passa disso mesmo, e não pode ser levado a sério, mas qualquer pessoa pode fazer filosofia sem nada saber da área, e isso não é diletantismo — é ter uma vasta “cultura geral” e uma “rara inteligência”. Isto é pura e simplesmente um disparate. A filosofia exige um domínio tão profissional como a musicologia ou a biologia, e quem não a domina faz erros filosóficos básicos que nenhum estudante meu do primeiro ano pode fazer e passar de ano.

O que provoca então tal falta de sensibilidade à formação filosófica? Poderá ser duas coisas.

A primeira é que a filosofia é uma disciplina especulativa, e não um corpo imenso de resultados solidamente alcançados ao longo de séculos, ainda que revisíveis, como a ciência. É tentador pensar que se os filósofos são tão parvos que não conseguem resolver os problemas centrais da filosofia, então toda a gente está na mesma situação cognitiva no que respeita a tentar resolver esses problemas. Só que isto é uma ilusão. Os problemas da filosofia resistem a ser resolvidos porque são intrinsecamente difíceis, e porque não são susceptíveis de investigação empírica nem formal. Tentar resolvê-los implica um domínio sui generis de instrumentos conceptuais e de raciocínio, assim como talentos específicos. Do facto de uma disciplina não ter conseguido resolver um determinado problema não se segue que qualquer pessoa tem o mesmo domínio dessa disciplina, mesmo sem ter estudado a bibliografia relevante nem dominar os instrumentos do ofício.

O segundo factor que provoca tal falta de sensibilidade é talvez um desconhecimento da filosofia contemporânea. A filosofia tornou-se profissional muito recentemente, depois de o profissionalismo da área ter sido destruído pelos filósofos dos séculos XVII e XVIII — muitos deles eram amadores, de facto, que viam o profissionalismo da filosofia medieval como um entrave ao desenvolvimento de novas ideias, libertas do jugo religioso e das dogmáticas universidades da altura (herdámos dos modernos o sentido pejorativo do termo “escolástica” — que na realidade é um preconceito porque muita filosofia escolástica era de altíssima qualidade). Tal como não podemos pensar hoje que um cientista profissional é como eram os cientistas profissionais do tempo de Galileu, os professores universitários que conspiraram para que ele fosse condenado pela igreja, também não podemos pensar que os filósofos profissionais são hoje meros tecnocratas académicos, estéreis de ideias e destituídos de criatividade. A filosofia precisa tanto de profissionalismo como qualquer outra área — como a musicologia, ou a pintura ou a física ou a biologia. E estaremos a desprezar este aspecto sempre que, sem dominar nem ter qualquer curiosidade sobre a bibliografia filosófica fundamental nem sobre os seus instrumentos, desatamos a filosofar ingénua e arrogantemente.

Uma nota final, relacionada com tudo isto. É disparatada a ideia de que um leigo pode ler um ensaio sofisticado de física, ou uma monografia, e compreendê-la. É igualmente disparatado pensar que um leigo pode ler um ensaio sofisticado de filosofia, ou uma monografia, e compreendê-lo. Mas as reacções nas duas situações ao infelizmente diferentes, como sublinha Fernando Pessoa:

“Um indivíduo qualquer, desconhecedor do que seja o cálculo diferencial, não diz, ao folhear um livro sobre o assunto: «isto é incompreensível», ou, «este homem não sabe o que diz»; diz simplesmente, «não compreendo isto.» Mas o mesmo indivíduo, se for também desconhecedor de metafísica, já vulgarmente não diz, ao folhear um livro sobre esse assunto: «não compreendo isto»; a sua tendência é para dizer: «que confuso que é este homem!», ou, «isto é incompreensível».”

A ideia de que podemos começar a ler um livro ou ensaio avançado de filosofia sem preparação é um sintoma da ideia de que em filosofia não há profissionalismo. Daí que algumas pessoas tenham reagido mal à divulgação que fiz durante mais de um ano, nas páginas do Público, de livros de carácter introdutório e de divulgação filosófica: elas queriam tratados sofisticados, filosofia de ponta, porque têm a ilusão de que podem ler tais coisas e compreendê-las, sem passar pelo (para elas penoso) processo de estudar filosofia profissionalmente, como quem estuda matemática. E a ninguém ocorre estudar matemática lendo clássicos do século XIX ou lendo artigos avançados publicados nas revistas de ponta.