De banha da cobra e obscurantismos sortidos

«Apenas acrescenta factos ao teu conhecimento (...)
Assim não estarás perdido ao deixar esse paraíso,
pois possuirás um paraíso muito maior dentro de ti,
uma felicidade muito maior» John Milton, Paraíso Perdido

O conflito ciência versus religião que o colóquio «Darwinismo versus Criacionismo» indicia não é um problema novo. Simplesmente porque, para além da sua ambição comum de fornecerem uma leitura coerente do mundo sensível, a religião e a ciência ocupam o mesmo espaço: o do pensamento humano. Neste sentido a ciência surge como «rival» da religião, já que durante a maior parte da História da Humanidade esta última ocupou o lugar actual da ciência na explicação de todos os fenómenos físicos. Mas a metodologia de ambas não poderia ser mais diversa e a religião é, quanto muito, um paradigma da má ciência, já que não se baseia em conhecimento ou observações mas sim em «revelações» de entidades não fisicamente observáveis.

Os seres humanos apresentam uma apetência inata por explicações, por respostas aos muitos «porquês» que a observação do mundo que nos rodeia suscita. O que nos torna diferente das outras espécies animais são as capacidades possibilitadas por um cérebro único e esse mesmo cérebro impõe-nos - usando o termo cunhado por Eugene D'Aquili - um «imperativo cognitivo», um desejo de ordem e sentido que é biologicamente condicionado.

As primeiras explicações adoptadas para os fenómenos físicos foram religiosas, por exemplo, a tempestade seria explicada como um capricho do(s) deus(es) dos ventos. Mais tarde, os deuses foram substituídos por forças abstractas e a tempestade explicada pela «virtude dinâmica» do ar. Finalmente, e muito recentemente na história, surge a explicação científica, que descreve as leis naturais invariantes às quais estão sujeitos estes fenómenos.

A filosofia grega marcou a mudança de atitude do homem perante o cosmos, o ínicio da emancipação do pensamento humano em relação a mitologias sortidas. O primeiro filósofo da physis (natureza), Tales de Mileto (~640-546 E.C), marca essa ruptura procurando o princípio natural das coisas ou arqué, o elemento primordial da natureza, a matéria básica para a formação dos demais materiais, e na qual todos se reduziriam.

De facto, a filosofia grega desde os seus primórdios abandonou as explicações religiosas até então vigentes e procurou, através da razão e da observação, um novo sentido para o universo. Embora muitos intelectuais gregos fossem o que hoje chamaríamos «místicos» - por exemplo, Parménides escreveu um poema místico e a biografia de Pitágoras está envolta em lendas sortidas, ser filho de Apolo apenas uma delas - o mais importante legado grego reside não tanto nas ideias que apresentaram os filósofos da Antiguidade Clássica mas na abertura inédita à discussão crítica que protagonizaram.

Podemos ver a destruição da biblioteca de Alexandria como um ponto de regressão da atitude helénica de discussão da Natureza para um estádio pré-helenização que prevaleceu na Europa até ao Renascimento, altura em que a mundivisão exclusivamente religiosa começou a ser contestada por vários pensadores, Galileu o mais emblemático e conhecido.

No século XXI a descrição da realidade - por modelos em permanente construção - pertence em grande parte à ciência, ocupando-se a metafísica, como referiu o Desidério, daqueles aspectos mais gerais que são insusceptíveis de serem estudados empírica ou formalmente.

No entanto, em pleno século XXI, algumas correntes pós-modernas, infelizmente com representação cá no cantinho - refiro-me, claro, a Boaventura Sousa Santos -, pretendem que «A ciência moderna não é a única explicação possível da realidade e não há sequer qualquer razão científica para a considerar melhor que as explicações alternativas da metafísica, da astrologia, da religião, da arte ou da poesia. A razão por que privilegiamos hoje uma forma de conhecimento assente na previsão e no controlo de fenómenos nada tem de científico. É um juízo de valor.»*

E BSS insiste nas inanidades afirmando que «A explicação científica dos fenómenos é a autojustificação da ciência enquanto fenómeno central da nossa contemporaneidade», uma frase completamente sem sentido que insinua que a ciência debita «juízos de valor» disfarçados de «explicações científicas» apenas para se dar «ares» ou pôr em bicos de pé...

O «eduquês» e estes disparates pós-modernos ajudam a perceber porque razão o conhecimento científico e o pensamento filosófico não permearam a sociedade nacional e porque razão se considera legítimo realizar um colóquio que aceita obscurantismos criacionistas do mais cretino possível como sendo «uma visão do mundo contraditória em relação à da ciência» que importa discutir já que é «uma explicação possível da realidade»...

Sempre me interroguei porque razão os nosso media, incluindo a televisão pública, são veículos de difusão de «explicações alternativas» cretinas como sejam astrologia, tarot e disparates afins. E porque razão há tantos portugueses que acreditam em inanidades sortidas debitadas por outras «formas de conhecimento» - que, no entanto, não resistem a usar o prestígio da ciência com nomes pomposos como fusão fria biológica, dispositivos quânticos ou magnéticos de poupança de combustível, curas quânticas e demais banhas da cobra «cientificamente comprovadas».

Eventos como este colóquio, que empresta o prestígio científico de uma conceituada Universidade nacional a dislates irracionais e obscurantistas, respondem em parte às minhas interrogações.

* Boaventura Sousa Santos in «Um Discurso Sobre as Ciências», um paradigma não só de ignorância total da ciência contemporânea (exemplificado pelos dislates debitados a propósito do Princípio da Incerteza de Heisenberg ou sobre Einstein e a relatividade) como dos grandes grandes temas da Filosofia da Ciência Contemporânea, (muito bem) criticado por António Manuel Baptista no livro que ilustra o post e que recomendo.