Para que serve a filosofia?

Terminei o meu livro Sete Ideias Filosóficas Que Toda A Gente Deveria Conhecer respondendo à pergunta “Para que serve a filosofia?”. Parece-me haver duas confusões importantes quando se faz esta pergunta.

A primeira é pensar que a filosofia tem de servir para alguma coisa, caso contrário não tem interesse. Esta ideia é falsa. Na verdade, a maior parte das coisas que mais valorizamos na vida não servem para coisa alguma. Para que serve o amor, os filhos ou a música? Para que serve a pintura, a amizade ou o futebol? Para que servem as telenovelas ou a tourada? A resposta óbvia a todas estas perguntas é que, mesmo nos casos em que servem para alguma coisa, não é por isso que as fazemos. Fazemos todas essas coisas porque gostamos de as fazer.

Ora, o mesmo acontece com grande parte da filosofia, da matemática, da história, da arqueologia, da astrofísica e de muitas outras coisas: fazemo-las porque gostamos de as fazer. Gostamos de as fazer pelas mais diversas razões, uma das mais importantes sendo a curiosidade humana: queremos compreender melhor as coisas. Voltarei a este tema.

A segunda confusão é pensar que a filosofia não serve para coisa alguma de prático. Isto é tão falso como pensar que a matemática, por ter áreas completamente sem aplicação, não serve para coisa alguma. Grande parte da astrofísica, como grande parte da matemática e da filosofia, não tem aplicação prática alguma — e não são piores por isso. Mas é curioso como muitas partes da filosofia que têm realmente aplicação são desprezadas. Em ética, por exemplo, estudamos cuidadosamente o que torna uma vida humana uma vida melhor: o que é uma vida boa. Dificilmente encontramos algo de mais prático, uma vez asseguradas as nossas necessidades imediatas de sobrevivência e bem-estar. Em filosofia política, estudamos os princípios que permitem organizar melhor as nossas sociedades. Em vez de aceitarmos à toa a suposta obviedade de um estado paternalista, por exemplo, perguntamo-nos se é realmente uma boa ideia ter tal coisa, e que alternativas existem. Em vez de aceitarmos passivamente as ideias políticas do nosso tempo, aprendemos a perguntarmo-nos se tais ideias serão realmente melhores do que as alternativas.

Terminemos então voltando ao aspecto cognitivo da filosofia. Quando explico às pessoas que a filosofia (ou pelo menos uma maneira de a entender que tem uma sólida tradição milenar) é primariamente uma actividade cognitiva, esbarro amiúde no cientificismo: a ideia de que a ciência (palavra cujo significado é sempre deixado muito vago) esgota o domínio do conhecimento. Além disso, pensa-se que todo o conhecimento genuíno é empírico, e por isso a filosofia não pode ser mais do que, na melhor das hipóteses, uma espécie de desporto agradável do espírito para preencher as tardes de ócio.

Acontece que tanto o cientificismo como o empirismo são incoerentes. A afirmação de que todo o conhecimento é científico e empírico não é ela mesma uma afirmação científica nem empírica, uma vez que não há maneira de provar tal coisa empiricamente e ainda menos cientificamente. A ironia é que tanto o cientificismo como o empirismo são teses filosóficas, e não científicas. Ora, precisamente por serem filosóficas, só quem tem formação filosófica adequada pode discutir proficientemente estas ideias. Ser apenas cientista não nos dá qualquer qualificação adequada para o fazer, tal como eu não tenho qualificação para falar de cardiologia apesar de obviamente ter um coração.

Atribui-se a Feynman a ideia de que a filosofia da ciência é tão pouco útil para os cientistas quanto a ornitologia o é para os pássaros. Isto é uma tolice, porque caso os pássaros tivessem capacidade cognitiva para compreender ornitologia, poderiam ganhar muito com esta ciência, tal como nós ganhamos muito com a sociologia e a psicologia. Mas uma coisa é verdadeira: quando os pássaros nada sabem de ornitologia, não é por serem pássaros que têm algo a dizer de interessante sobre ornitologia.