Da maldade de cada dia nos livrai hoje: A propósito de uma ilustração

O post A normalização da maldade, que Helena Damião publicou recentemente, para além de interessante a vários níveis, coloca-nos o problema de interpretação da capa (atelier F.B.A.) do livro de Matos et al. A maldade humana: fatalidade ou educação? Coimbra: Almedina, 2008.

É uma gravura muito forte, mesmo impressionante. A Helena vê lá um monstro que vomita outro monstro que vomita outro monstro e por aí fora até ao infinito das vomitações. As situações monstruosas têm tendência a reproduzir-se criando um número infinito de monstruosidades. As guerras e suas imensas crueldades e ignomínias em cadeia são um terrível e vulgar exemplo.

Mas a minha impressão - lembro-me bem que a impressão que formei quando pela primeira vez a vi, há já alguns anos - é, pelo contrário, a de um monstro que devora outro monstro, que devora outro monstro, seguindo a ideia de que aparecerá sempre um monstro maior a devorar o anterior e aumentando a sua monstruosidade. Ou seja, uma das interpretações capta uma ação com sentido de movimento, vendo na imagem uma série das vomitações, a outra vai no sentido inverso e vê nela uma sucessão de devorações.

Uma, é mais sensível à exteriorização e divulgação do mal, à sua generalização e banalização, e a outra à sua incessante capacidade de interiorização, ou seja, ao seu potencial de requinte na malvadez, na intensidade e na perversidade. Uma, mostra como o mal se pode espalhar cada vez mais, se as condições forem favoráveis, criando vomitados uns após outros e enchendo tudo de podridão, acabando por não haver um sítio limpo onde pôr os pés. A outra indica-nos que a maldade se alimenta a si mesma com doses sucessivas e cada vez maiores, que o seu veneno é cada vez mais forte e mortífero. Uma, mostra como as maldades se podem transformar em correntes, em “normais” e, no limite, praticáveis por todos. É uma questão de as aceitar e repetir, que elas se multiplicarão por sua vez até serem vulgares e ninguém reparar no mal que contêm. A outra, diz-nos que as monstruosidades menores, se alimentam de si mesmas, que essa devoração as vai acrescentando, adensando num ponto cada vez mais profundo, mais impenetrável e negro até ser de todo invisível e se transformar numa “natureza”avassaladora.

A grande força da imagem está não só no que imediatamente revela mas também no que logo instantaneamente sugere: uma sequência ininterrupta e multiplicadora. E o mais interessante é que o efeito difusor, que é aflitivo, mesmo sufocante, tanto se sente num sentido como no outro.

A imagem, que não é, em si mesma, ambígua nem reversível, transforma-se em reversível em termos psicoafetivos e morais. Ou seja, a reversibilidade surge não propriamente pela imagem mas pelas sugestões que provoca. De facto, dois processos inversos – comer/vomitar; vomitar/comer) têm, no limite, efeitos psicológicos e morais idênticos: a invisibilidade do mal à medida que o mal se acrescente, ou por generalização e banalização ou por interiorização e convicção.

E, portanto, a dificuldade cada vez maior de lhe fazer frente e de o vencer; logo, a hipótese, sempre à espreita, de o mal se tornar dominante. Em certas épocas e lugares ele transformou-se em rei absoluto; temos visto que é isso é até muito fácil, a imagem dá-nos bem a sugestão dessa facilidade vertiginosa, no sugestivo vórtice que induz tanto da sofreguidão como do vómito.

Todos sabemos bem que há dois caminhos para a maldade: o da sua proliferação e banalização, a partir da generalização das pequenas faltas que, tendo embora tendência para crescer, vão deixando de ser visíveis e sentidas como tal; e no sentido inverso, o do adensamento, da concentração e ensimesmamento até perderem de todo a capacidade de serem reconhecidas pelo próprio que as vive e vai alimentando. E, assim, a maldade assumida e interiorizada destrói a consciência disso, acaba por se viciar no mal e transformá-lo numa natureza.

O significado é pois duplo: o mal tem a capacidade de se espalhar, exteriorizar e difundir, e de se interiorizar, concentrar e enquistar. A história recente está cheia de casos. Não só os casos da militar americana, que correu mundo a puxar um homem nu e de joelhos, pela trela, e agora não percebe bem como aquilo foi possível, mas os casos mais sistemáticos, “científicos” e cheios de “missão histórica”, e que se transformaram em monstruosidades inimagináveis, como os nazis, os stalinistas e os kmeres vermelhos, e tudo isso já nos nossos dias.

Ou mais corrente ainda, desde as inúmeras situações de crueldade e violência gratuita, de que os filmes e séries televisivas nos inundam constantemente, banalizando as situações mais brutais e cruéis, embotando a nossa sensibilidade e humanidade, até à ganância mais criminosa de muitos grandes financeiros, que puseram o mundo na crise em que está e não revelam nenhum remorso pelos imenso sofrimentos que provocaram. A incapacidade de arrepiar caminho, uns e outros, mostra bem como o veneno matou de todo a consciência do mal que provocam.

Ora, isto é, obviamente, uma questão educativa, no sentido mais geral da palavra. Mas a interpretação sociológica que tudo reduz à dimensão educativa esquece a carga genética e social que muitas pessoas transportam consigo. Mas isto leva-nos de novo ao problema que o post de Helena levantou, e a ciência não consegue resolver este problema: a maldade é um desvio da natureza, que a educação pode reduzir ou até erradicar, ou é uma fatalidade que, quando muito, consegue ir controlando?

Leiam-se, a propósito, para lá do livro acima referido, dois outros igualmente excelentes.

Um de Susan Neiman, O mal no pensamento moderno – uma história alternativa da filosofia (Lisboa, Gradiva, 2005) sobre o modo como se foi o mal libertando da tutela teológica até aos nossos dias, e tudo o que isso implicou, continua a implicar, e que desafios imensos nos coloca a todos.

O outro, de ficção, de Saltykov Chtchedrine, A Família Golovlev (Porto, Livraria Civilização, 1975) ou, numa versão mais moderna, Saltikov Shchedrin, A Família Golovliov (Lisboa, Relógio D’Água, 2010), para se saber, de facto, o que é a hipocrisia, de que tanto se fala por tudo e por nada. E como os interesses e a ganância se podem interiorizar de tal modo transformando-se em maldade pura e imoralidade repelente, sempre mediante palavras e rostos de bondade e de altruísmo.

João Boavida