Uma nota sobre a verdade

Uma das razões que faz muitos cientistas evitar a palavra “verdade”, usando ao invés “validade”, talvez seja a confusão que a primeira provoca. Isto é irónico porque é como alguém que tem medo de dizer asneiras sobre a aceleração e acaba dizendo asneiras sobre a velocidade: coisas diferentes, mas relacionadas.

O que é a verdade? Mal se faz a pergunta as pessoas comuns pensam logo em respostas místicas e olhares esgazeados. Mas isto só acontece porque têm uma literacia filosófica que tende para zero. É como pensar que o estudo da origem do cosmos ou o estudo das origens da humanidade tem de envolver misticismos baratos, ignorando o que se faz em ciências sóbrias como a cosmologia científica ou a paleontologia. 

Não é fácil saber o que é a verdade, tal como não é fácil saber qual é a origem do cosmos. Mas isso não significa que não possamos ter uma ideia mais clara do que tem quem nunca estudou coisa alguma sobre isso. O que vou dizer de seguida são aspectos elementares da verdade que qualquer teoria sofisticada terá de aceitar ou pelo menos de apresentar razões adequadas para rejeitar. Por outras palavras, vou caracterizar aqueles aspectos elementares da verdade que qualquer pessoa tem de dominar para não dizer asneiras quando usa a palavra “verdade”.

A verdade não é uma propriedade de coisas como árvores, factos ou pessoas, ainda que se possa usar a palavra num sentido metafórico para dizer que o “Jacinto é muito verdadeiro” (querendo dizer que ele é autêntico). Os factos não são verdadeiros nem falsos; os factos existem, quando existem. Pensar que os factos são verdadeiros ou falsos é um erro categorial. Mas quando alguém pensa um certo tipo de coisas, isso que ela pensa é por vezes verdadeiro e por vezes falso. Quando alguém pensa que Einstein era italiano, está a pensar uma falsidade porque Einstein não era italiano. E continuará a ser uma falsidade por mais que a pessoa tenha a certeza. A certeza é apenas uma atitude mental sem qualquer relação relevante com a verdade. 

Esta é a primeira confusão que as pessoas fazem. Confundem “certo” com “certeza”. A certeza é apenas uma medida da força da convicção humana. Como os seres humanos são evidentemente falíveis, uma pessoa cheia de certezas pode ter a cabeça cheia de falsidades. O que é certo, por outro lado, é diferente da certeza; o certo é apenas o verdadeiro. E o que nos interessa realmente é a verdade, e não a certeza.  

O que nos conduz à mais brutal confusão que as pessoas fazem quanto à verdade: confundem o ser verdadeiro ou falso com o sabermos que é verdadeiro ou falso. Pensam que se não sabemos que algo é verdadeiro, então isso não é verdadeiro. Isto seria uma beleza porque nos tornaria infalíveis. Mas é uma tolice. A verdade nada depende das nossas convicções, nem das certezas. Uma ideia é verdadeira exclusivamente quando as coisas são como a ideia diz que são, e isso nada tem a ver com o sabermos que as coisas são desse modo.

Por exemplo, ninguém sabe se alguma das versões da teoria das cordas é verdadeira ou falsa. Alguns cientistas pensam que sim, outros que não. Todavia, a única coisa relevante para que uma das versões da teoria das cordas seja verdadeira é que a realidade seja de um certo modo. Podemos nunca vir a descobrir se a realidade é desse modo ou não, caso em que nunca saberemos se alguma dessas teorias é verdadeira ou não. Mas isso nada tem a ver com a verdade ou falsidade da teoria.

Ou seja: uma coisa é a verdade outra coisa completamente diferente é saber o que é verdade. Uma teoria não é verdadeira ou falsa em função dos indícios que temos a seu favor. Uma teoria é verdadeira ou falsa em função de a realidade ser dessa maneira ou não. Os indícios que temos a favor dela são apenas justificações para a nossa convicção de que a teoria é verdadeira. Acontece que, por sermos falíveis, podemos ter azar epistémico: podemos estar em circunstâncias, como Ptolomeu, em que todos os indícios apontam para uma teoria, que todavia é falsa.

Daqui se vê que é um disparate afirmar que em ciência nunca há teorias verdadeiras. Claro que há. Tal como fora da ciência. Tudo o que é preciso para que uma teoria seja verdadeira é acertar na verdade — o que pode acontecer por sorte, pois felizmente não há apenas azar epistémico. O que se quer dizer ao afirmar que em ciência nunca há teorias verdadeiras (ou que a verdade é provisória) é outra coisa completamente diferente: é que, dada uma qualquer teoria científica que hoje temos as melhores razões para pensar que é verdadeira, podemos estar enganados e vir a descobrir que afinal era falsa. Só que isto acontece não devido à natureza da ciência mas antes devido à falibilidade humana. E acontece em todas as áreas, seja a ciência, a religião, o senso comum ou a filosofia: qualquer coisa que pensemos e que julguemos estar muitíssimo bem justificado, pode ser falso e podemos vir a descobrir mais tarde que era falso. Se há algo de grandioso e de aplaudir em alguns seres humanos é a disponibilidade para aceitar a descoberta de que o que antes julgávamos verdadeiro era afinal falso. 

Todavia, quando descobrimos (ou julgamos descobrir, pois também aqui podemos estar enganados) que o que antes pensávamos que era verdadeiro é afinal falso, não foi a verdade que mudou. O que antes pensávamos que era verdadeiro não era verdadeiro, tornando-se depois falso; sempre foi falso, mas nós pensávamos erradamente que era verdadeiro. Por exemplo, se a Terra se move, nunca foi verdadeiro no tempo de Ptolomeu que a Terra estava imóvel. E por isso é um disparate dizer que era verdadeiro que a Terra estava imóvel e hoje é falso. O que se passa é que as pessoas pensavam que era verdadeiro que a Terra estava imóvel, e hoje pensam que é falso. Se não distinguirmos a verdade do que pensamos que é a verdade, ficamos mergulhados em confusão.